《露西》，浮士德的誘惑

因為在台北開拍而受台灣觀眾矚目的《露西》（Lucy），放在盧貝松導演的作品表裡，不能算是頂尖的作品，不知道為何我聯想到他於上一世紀拍攝的《聖女貞德》，兩部片毫無關聯，但可能觀影心情有點像：看完電影之後發現從新聞到預告，和作品本身都是兩回事。

台灣的觀眾可能更在乎好萊塢電影裡面可以看見多少台灣，所以宣傳也都主打這個，從電影公司到觀眾好像都不在意這部片的主題是什麼類型是什麼。這是一開始的新鮮感，看電影如果僅著墨在這上頭，那就跟在中國賣破紀錄的《變形金剛4》（說不定《露西》也會在台灣賣破紀錄），或只在意《少年Pi的奇幻旅程》出現多少台中的政客一般見識了。也不是說這樣不好，就只是，可惜了。

同樣可惜的應該是盧貝松自己。《露西》的起始概念很有趣，也很有企圖，弄得好，說不定是可以挑戰我心目中的神片《接觸未來》（Contact。感謝這部片有個睿智的科學家沙根當原著）。但實在是螺絲鬆了，盧貝松選擇了最輕易便宜的方式來表現。就算不以我心目中最佳盧貝松電影《終極追殺令》（Leon）（盧貝松片名好多人名：Nikita、Leon、Jeanne d’Arc、Lucy）來比較，也會覺得《露西》的拍攝過於偷懶。電影一開頭嬌韓森在晶華酒店門口的戲，鏡頭就永遠只有一種位置，僅僅對話兩人正反切換鏡頭，胸口以上特寫，景框框得很緊，以至於角色在什麼樣的環境都看不到，剛然也就顯示出是什麼樣的環境都不打緊的態度。（或許台灣觀眾會更敏感地覺得，是不是就像去年新聞呈現的，現場狗仔太多，是拉起簾幕來拍，所以沒辦法做到影片開場的環境設定鏡頭，但好萊塢不應該被這樣的限制難倒的才是吧。）進到酒店之後，雖然室內戲不至於無聊，但場景與鏡頭變化實在少之又少，尖刻點來說，大概學生電影也會這樣拍、這樣放鏡頭。這時還用了非洲草原花豹狩獵的平行剪接來蒙太奇露西被黑幫抓捕，這實在也太過平淺了吧，現在離《波坦金戰艦》多久了？盧貝松自己以前的電影都可以教他很多電影基本態度。這樣的狀況不只是台北的場景，巴黎的場景也是一樣，警察局裡的、醫院裡的、大學裡的、摩根・費里曼的演講等，都是很單調的鏡位，唯一高難度的應該是巴黎那場街頭汽車追逐，是高技巧的拿捏，果然幾部《終極殺陣》的經驗不是假的。順便嘴賤一下，找了摩根・費里曼來演，但要他演什麼？三場戲，一場在大學演講廳裡落落長演講，一場在酒店房間裡面打電話看電視，一場在大學實驗室裡表演目瞪口呆。只能讓人哎喲喂。

但很奇妙的，雖然電影拍攝得這麼偷懶，但《露西》主題延伸出來的概念卻非常有趣，拿來討論會比電影本身好玩。

《露西》雖然是女主角的名字，也是是在非洲出土化石的三百二十萬年前類人猿的名字，電影一開始就莫名其妙地透過一個小混混說明，甚至還平行剪接了博物館裡的模擬標本 =   = ，而且這「隻」露西「本尊」片頭就出現，片尾也出現，這部片透過「她」來探討生命的意義，以及人類生命的極限。但在常人的世界裡面，要怎麼去探討超越常識的問題？盧貝松給的方法是透過強力的迷幻藥，以達到超常的經驗與能力。電影裡的迷幻藥改變了露西（不是類人猿）的細胞，特別是腦部細胞，使她的腦部功能逐步增強，超越一般人類只能運用的百分之十能力，使她可以很快掌握吸收到的資訊，不像常人通常把感官接收到的訊息放掉，只吸收其中一小部分。升級後的露西也能把過往感受到的訊息重新整合，可能是把壓抑掉的或存到記憶深處的體驗重新甦活，甚至能掌握人類感官無法掌握的訊息模式（比如電磁波），更奧妙的是可以控制其他生物的行動。

充分掌握龐大知識，對人類實在是極大的誘惑。如果只是常人的知識量，多或少的區別好像不大，但以電影裡露西掌握的龐大的知識量與掌握知識的能力（比如說一小時學會中文，比如說莫名地就通了醫學），就是權力，而且是無上的權力。人類指稱掌握全部知識的，是神，是造物者，因此露西在掌握到百分之百腦部能力的時候，電影裡交代她彷彿通了從宇宙大霹靂以來的所有事，在他人看來幾乎通神。但通神與神畢竟還是有差別的，人類的細胞無法承受那樣的刺激，也無法長久以來安於此狀，於是要付出代價。電影裡面沒有清楚講述代價為何，只用演化論來譬喻，甚至連露西在飛機上發生細胞變異的戲都沒好好交代。但想一想，若是到了通神的程度回看，代價也就不是代價了，露西變成了宇宙萬物的知識本體，那就不存在代不代價。但露西很幸運，在洞悉一切的過程中，她走向了一條「理性」的道路，要是在知識攀升的過程裡面，不能存粹地以知識為唯一的追求，代價就跟浮士德一樣。


浮士德是歐洲文化裡廣泛流傳的角色，通常當作受到魔鬼誘惑的象徵。可是這故事到了歌德手上，他就不這麼簡單地看待，歌德把浮士德當作想要追求新鮮體驗與知識的代表，梅菲斯特給他的條件是，等到浮士德厭倦了新的體驗和知識，想要停下來時，那浮士德就算輸了，要跟梅菲斯特一起下地獄。這個賭注所顯示的，並不是簡單地因為貪婪而把靈魂賣給魔鬼而已。浮士德可以不用輸掉靈魂的，只要他保持對於知識和體驗的渴求，不要覺得「夠了」、「這樣就好」、「煩死了」、「我不想知道」、「生活不想那麼辛苦」、「幹嘛那麼認真」，那他就可以一直享受求知和新體驗的樂趣。到底地獄是什麼？魔鬼的誘惑是什麼？在歌德的認知裡，地獄與魔鬼就是不求知、不體驗的化身。

歌德這樣創作有其背景，身為浪漫主義狂飆運動的鼓吹者，他希望大家努力去感受、去體驗、去探索，認為知識是人類最大的愉悅來源，也是進步來源。其求知是為了求知本身，而不是為了滿足其他的目標，若有其他的目標，一旦目標被達成，似乎求知便可以停止，那就要下地獄了。浪漫主義運動的浪漫性質，不是羅曼蒂克，而是感官開外掛放到最大，從鄉村到都市（所以對我來說《惡之華》是浪漫作品），從廟堂知識到個人小感受，都要好好重視，因為透過感官體驗是人類唯一接受訊息與知識的方式。當然這也是很有趣的辯證，浪漫主義起于對於啓蒙理性的反思，但反思不是反對，而是去思考其缺陷。在啓蒙理性的思考下，客觀於是被提出來，但浪漫主義卻要強調主觀，影響所及就是後來被認為客觀的哲學開始轉向，轉去思考現象學、去思考個人存在的意義，因此寫實主義的俄國轉向的杜斯妥也夫斯基，在這脈絡也是浪漫的，一直到沙特與卡繆，甚至是思索理性效應的傅柯都是浪漫的。（這皮球吹得有點大了XD。）

浪漫傳統裡面強調英雄，到了尼采強調超人，主要都是鼓吹個人透過感官，要細細感受體驗、吸收知識、仔細思辨，浪漫思想將啓蒙理性的客觀給主觀化，因此個人被強調出來，形成英雄與超人，但這英雄與超人卻不是用來拯救無助人類的，而是當作個人前進的目標，你要變成超人、你要變成英雄，而不是期待被超人與英雄拯救。所以就知道為何尼采批評耶穌了，因為耶穌是拯救人的超人英雄，這樣會養成人類等待被拯救的惰性。超人與英雄是和知識與行動聯結在一起的。

求知是為了求知本身，不是為了其他，就跟《露西》電影裡面說的（我覺得盧貝松在此詮釋很有見地），求知是為了將知識傳遞下去，這就是生命的目的。成為超人並不是為了超越別人，是為了超越自己，為了讓自己進化，為了把進化的知識傳遞下去。露西有了超能力之後，從不用此能力去索取什麼，除了知識。探索就是為了探索本身，不是為了要去掠奪。也因此，《露西》裡另一段讓人感動的片段，是露西打電話給媽媽，感性地訴說她記得的每一件事，全都是日常瑣事，但以往她不記得，此時回憶都鮮活起來歷歷在目，那些體驗，那些感觸，包括記得她未滿週歲時家裡養的貓，包括從小到大媽媽給她的每一個吻，包括媽媽奶水的味道。

突然，我覺得盧貝松來台北拍這部片，真的是有機緣的。就算不管對於迷幻藥的認知還放在是不是毒品的粗淺程度，不管眾妙之門在西方之世界裡經過上百年的探索辯證，在一個對知識定位工具化（認為某些知識才有用）、對體驗與感受粗枝大葉的社會裡，這部電影即使拍得粗心，如果願意仔細想想延伸出來的概念，對台灣觀眾還是有非常有助益的提醒。